exhibition by the Gesellschafts- und Wirtschaftsmuseum, Vienna, http://www.medienphilosophie.net/neurath/GWM.html
Por Nora Landkammer, equipo Zurich/Ginebra
En alemán, la traducción literal de educación popular sería „Volksbildung“ (compuesto de Volk-pueblo y Bildung-educación). A diferencia de educación popular en Ecuador, o también éducation populaire en la Suiza francoparlante, “Volksbildung” no es un concepto actualmente relevante en el discurso y la práctica de educación y mediación crítica en las regiones de habla alemana. Aunque “Volk” en alemán también tiene el significado de “el pueblo” (opuesto a una élite) en que se basa “eduación popular” en castellano, y “los ciudadadanos” (en la democracia), el término “Volk” está inseparablemente conectado con un entendimiento de “pueblo” como unidad étnica y genealógica como se desarrollara en los conceptos de “Volk” conectados al racismo científico en el siglo 19 y que fundamentó los crímenes de Nazismo. Basado en la noción de “Volk” no hay un concepto de “lo popular” en alemán que se puede dejar sin problematizar.
“Volkbildung” refiere a movimientos históricos de educación para trabajadore/as y la población adulta en los países de habla alemana desde el siglo 19. Actualmente se mantienen de esta corriente las bien establecidas Universidades Populares (Volkshochschulen) tanto en Alemania como Suiza y Austria, que ofrecen cursos de formación continuada (por ejemplo idiomas, informática) y de técnicas y artes. Aparte de referir a las asociaciones y movimientos de educación de adultos en el siglo 19 y las primeras décadas del 20, el término “Volksbildung” todavía tiene otra significación en la historia de la República Democrática Alemana (RDA/DDR) donde fue el nombre del sistema educativo, organizado por un ministerio del mismo nombre.[1]
En el siglo 19, por ejemplo el científico y educador Emil Adolf Rossmässler progagó Volkbildung como popularización de las ciencias para que el “uso” del pueblo, en la tradición de la ilustración. Los movimientos de educación popular pronto entraron en una disyuntiva respecto a los fines de este conocimiento: serviría para que los trabajadores aprendan a ser “buenos ciudadados” en el orden establecido, o para que cuestionen dicho orden? En esta pregunta se dividieron las asociaciones de educación popular socialistas (con el término “Arbeiterbildung”, educación de trabajadores), las acociaciónes liberales (“Volksbildung”) y las religiosas. Pero también es interesante mirar esta tensión entre en el caso particular del rol de los museos en la educación popular. Andreas Kuntz en su estudio sobre el uso de museos en la educación popular describe las actividades de las asociaciones de Volkbildung burguesas/liberales en alemania entre fines del siglo 19 y los años 1930 entre emancipación y dominio.[2] Su analisis muestra un desarollo histórico: mientras a fines del siglo 19 y principios del 20 las visitas a museos, los museos itinerantes e incluso la construcción de museos propios en los pueblos predominantemente siguieron una idea de apropiación de conocimientos en tendencia emancipatoria (aunque en una linea burguesa/liberal de emancipación), con el tiempo llegaron a predominar los conceptos de “admiración” y “acatamiento”. En estas actividades, las masas debían conocer las grandes obras de ciencia, tecnología y artes, pero no para utilizarlos, sino para admirar sus creadores y conocer su propio lugar. Paralelamente, se reforzó el enfoque en el aprendizaje de conocimientos “propios” como tradiciones y cultura locales (p.e. en los Heimatmuseen, museos locales/regionales, el nombre se podría traducir como “museos de la tierra natal”). El ejemplo de Kuntz describe muestra un desarollo de “Volksbildung” como educación para el pueblo (opuesto a una élite) hacía “Volkbildung” como educación para crear adhesión a un pueblo (en sentido de una étnia y nación).[3]
Esta no es la única historia – no es la de las asociaciones de educación de trabajadores de orientación socialista, ni de los ejemplos de aprendizaje en exposiciones que pensaron educación popular no solo en términos de aprender la cultura dominante. Una experiencia en este sentido fueron las exposiciones del “Gesellschafts- und Wirtschaftsmuseum [GWM]” (Museo de sociedad y economía) en las que un grupo liderado por Otto Neurath en Viena en los años 20 intentó la visibilización de relaciones económicas y sociales para fines educativos. Neurath y Arntz crearon para ese fin un método de estadisticas de imagenes (método isotype), con la visión de un “esperanto” de imagenes que fuera universalmente comprensible y que hiciera entender los mecanismos del capitalismo.
Los conceptos de educación popular desarroladas en Latinoamérica en los años 60 y 70 que son los referentes en los textos Quito y Bogotá se recibieron en los países de habla alemana principalmente por la obra de Paulo Freire, pero no asociados al término “educación popular” sino pedagogía crítica (Kritische Pädagogik), pedagogía emancipadora (emanzipatorische Pädagogik), pedagogía de la liberación (Befreiungspädagogik) o directamente pedagogía de los oprimidos (Pädagogik der Unterdrückten). En parte directamente, en parte mediado por los conceptos posteriores de la pedagogía crítica angloamericana (Giroux, McLaren, Ellsworth) actualmente son una referencia para educador/as y mediadora/es críticos en el discurso en alemán[4] – la historia de esta recepción y la relevancia que pueden tener las ideas pedagógicas de Freire en la situación local y actual, donde la mayor línea de desigualdad social está dada por la migración, queremos profundizar en la investigación en Suiza en la Another Roadmap School.
[1] No se profundiza en la historia de Volksbildung en la RDA en este breve texto, poner en relación los desarrollos de educación popular en latinoamerica y la educación en RDA seria otro tema interesante para tratar.
[2] Kuntz, Andreas (1976). Das Museum als Volksbildungsstätte. Museumskonzeptionen in der Volksbildungsbewegung in Deutschland zwischen 1871 und 1918, Marburg: Marburger Studienkreis für Europäische Ethnologie E.V.
[3] Que la historia se pudo haber dado de otra manera, evocan los jóvenes obreros en la novela “La éstetica de la resistencia” de Peter Weiss: basado en el ejemplo histórico de la academia Humboldt de Max Hirsch en Berlin, en las discusiones de los protagonistas el clásico enfoque en aprender la cultura dominante del “Volkbildung” se convierte en una apropiación de la historia del arte, leyendo las obras para entender su situación historica y para divisar estrategias para su lucha. Weiss, Peter: La estética de la resistencia. Gipuzkoa: Hiru, 1999.
[4] p.e. Sternfeld, Nora: Unglamorous Tasks: What can education learn from ist political traditions, http://www.e-flux.com/journal/unglamorous-tasks-what-can-education-learn-from-its-political-traditions/ ; Microsillons, http://www.microsillons.org/downloads/complices.pdf; Museen und lebenslanges Lernen, http://www.museumsbund.de/fileadmin/geschaefts/dokumente/Leitfaeden_und_anderes/LLL_Handbuch_2010.pdf; http://www.p-art-icipate.net/cms/intervene-kunstlerische-interventionen-ii-bildung-als-kritische-praxis/5/
